Cada año, los mormones se reúnen para un servicio de adoración en la Pascua que celebra la vida del Salvador y honra Su expiación y Su muerte voluntaria en la cruz. Desde los nenes de 18 meses en la guardería de menores que están aprendiendo que debido a que Jesús resucitó, todos resucitaremos, hasta los adultos en la Escuela Dominical, los mormones recuerdan lo que la vida y muerte del Salvador significan para sus propias vidas y muertes.

Por supuesto, el servicio de Pascua es sólo uno de los muchos servicios y clases dados acerca de la expiación de Jesucristo. La teología mormona se centra en este tema y se enseña y se recuerda a lo largo de todo el año, no sólo en un día del año. En Navidad, los mormones recuerdan que la Navidad se celebra porque hay una Pascua. A lo largo del año, la participación en la Santa Cena (comunión) es un recordatorio semanal de la expiación y un tiempo en que los mormones son invitados a reflexionar sobre el regalo que recibieron y cómo pueden demostrar su amor por la ofrenda del Salvador. Las lecciones y discursos (sermones) con frecuencia se enfocan en el ministerio de Jesucristo y Su expiación.

Puede ser instructivo aprender lo que los mormones aprenden acerca del mensaje de la Pascua, no sólo en primavera u otoño, sino todo el año. Los mormones ponen todos sus manuales en el internet, donde se puede acceder a cualquiera de ellos sin costo y sin registro. Muchos de estos manuales de lecciones contienen lecciones acerca de la expiación.

Los adultos que están aprendiendo acerca de los mormones al asistir a sus reuniones y los nuevos mormones asisten a una clase especial de la Escuela Dominical. Este curso, el cual utiliza el manual de los Principios del Evangelio, ayuda a los recién llegados a aprender las cosas básicas de la religión y los prepara para un mayor aprendizaje. El capítulo 12 de este manual se trata acerca de la expiación de Jesucristo.

Durante esta lección, los estudiantes aprenden que la expiación fue necesaria para nuestra salvación. Se les enseña que en la caída de Adán, dos tipos de muerte fueron posibles. Una es la muerte física, y la otra es la separación de Dios, la cual es la muerte espiritual. La única forma en que ambos tipos de muerte podrían ser superados era a través de la expiación. Dios proporcionó esta expiación por amor a nosotros y Jesucristo se ofreció voluntariamente para llevarla a cabo, sin pedirnos nada a cambio. Aprenden que sólo Jesucristo podría expiar por nosotros dado que Él era el único ser perfecto, fue el Hijo Unigénito de Dios, y había sido elegido por Dios para esta misión.

El manual enseña a los estudiantes acerca del Jardín de Getsemaní, una parte de la expiación que muchas religiones consideran menos importante que la cruz, a pesar del sorprendente dolor y sufrimiento que el Salvador soportó en el Jardín. Allí Él tomó nuestros pecados en un proceso tan doloroso que sangró por cada poro. Él no hizo esto como un sacrificio grupal, sino que tomó cada pecado individual de cada persona, haciéndola una ordenanza vicaria muy personal realizada en nuestro nombre. Después, murió en la cruz de una manera dolorosa, nuevamente por voluntad propia, dado que nadie podría haberlo forzado a morir.

El recordatorio de la lección se centra en los resultados de la expiación, el cual dio a todos rescate de la muerte física. Sin embargo, cada persona debe elegir activar el grado total de la expiación; rescate de la muerte espiritual; aceptando a Jesucristo como nuestro Salvador y demostrando nuestra fe en Él. Hacemos esto arrepintiéndonos de nuestros pecados, siendo bautizados (lo que los mormones pueden hacer a partir de los ocho años), recibiendo el Espíritu Santo, y guardando los mandamientos. Jesús enseñó que no era suficiente decir que lo amamos y aceptamos. También debemos hacer lo que Él nos ordenó hacer:

No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Mateo 7:21).

Nuestra obediencia a los mandamientos de Dios es una medida de nuestra fe y nuestro amor. Si los guardamos sin fe ni amor, sin tratarlos como una ofrenda a Dios, no tienen valor. Sin embargo, si los guardamos íntegramente por amor, demuestran a Dios que nuestras palabras tienen peso y valor.

Echemos un vistazo a otro manual. Los niños entre 8 a 11 años, al igual que los adolescentes y adultos, tienen un curso de cuatro años de estudio en el cual aprenden las escrituras mormonas. Dos de estos años se enfocan en la Biblia y uno de los años de la Biblia, por supuesto, es sobre el Nuevo Testamento. Aunque los niños no tienen una lección especial de Pascua, el manual del Nuevo Testamento para niños mormones tiene muchas lecciones sobre la vida de Jesucristo. El manual está vinculado al manual del maestro, dado que los niños no reciben manuales propios. La lección 30 enseña de la expiación en el Jardín de Getsemaní y la 32 trata de la muerte de Jesús en la cruz. La siguiente lección enseña la resurrección. En la lección 32, la cual enseña acerca de la muerte y sepulcro de Jesús, los niños son instruidos a estudiar Mateo 27:32-66, Lucas 23:26-56, y Juan 10:17-18, 19:13-42, todos los cuales se encuentran en la Biblia.

A los niños se les recuerda lo que saben acerca de Adán y Eva y la forma en que llegaron al mundo. Se les pregunta qué sucede cuando una persona muere o si podemos reunir el espíritu y el cuerpo por nuestra cuenta o no. No podemos, Aprenden que Jesús hizo posible que esto suceda y debaten el por qué Él fue la única persona que pudo haber realizado la expiación. Cuando los niños leen las escrituras asignadas, se les pide explicar qué les enseñan los versículos acerca de Jesucristo. Esto es importante, porque quién es Él tiene mucho que ver  con por qué es nuestro Salvador. Cuando leen cómo los fariseos le pidieron a Pilato que se asegurara que nadie pudiera robar el cuerpo de Jesús y  declaró que había resucitado, llegan a entender que el poder del Señor es mayor que cualquier poder del hombre.

Los mormones no confinan sus estudios de la expiación de Jesucristo a un día al año. Comprenden que este momento con el tiempo hizo posible que ellos regresaran a casa con Dios y Jesucristo y que vivieran una vida llena de esperanza y gozo, a pesar de los desafíos que la mortalidad pueda traer. Cada día es una celebración de la Pascua en el mormonismo.

Los mormones han estado publicando una serie de videos sobre la vida de Jesucristo. Por favor tómense un momento para ver con respeto este video, el cual retrata la flagelación y la crucifixión de Jesucristo.

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Un profesor de la Universidad de Pensilvania, con un equipo de investigadores, ha publicado un nuevo estudio que demuestra que los mormones hacen más voluntariado y hacen más a obras de caridad que otros estadounidenses. El estudio fue realizado por Ram Cnaan, quien es decano de la Sociedad de Investigación, Profesor, y Presidente del Programa de Doctorado en Bienestar Social y Director del Programa de Investigación de Religión y Política Social en la Universidad de Pensilvania. El profesor Cnaan es un experto muy respetado sobre el tema de los servicios sociales basados en la fe y el autor de un próximo libro en el campo de las iglesias que ayudan a la urbanización de Filadelfia.

El estudio demostró que el estadounidense promedio dona 48 horas al año a obras de caridad. Los mormones activos donan un promedio de 427.9 horas al año, con 151.9 de estas horas dedicadas a las iniciativas comunitarias y sociales de la Iglesia, incluyendo Boy Scouts y obras humanitarias. La organización humanitaria de la Iglesia no es sectaria. Son voluntarios alrededor de 34 horas al año en programas no mormones.

Las congregaciones mormonas son operadas en su totalidad por voluntarios. Incluso el obispo, similar a un pastor, es un voluntario. Dado que tiene otro empleo y una familia, todos participan en hacer que las cosas avancen. Esto es realizado por medio de llamamientos, posiciones voluntarias asignadas por medio de decisiones inspiradas tomadas por los líderes. Los llamamientos son rotativos con frecuencia, brindándoles a los miembros muchas oportunidades de aprender nuevas habilidades, muchas de las cuales se transfieren a habilidades laborales. Los mormones dan clases, dirigen organizaciones, supervisan obras humanitarias, enseñan literatura, operan tropas de Boy Scouts y apoyan a otros a conseguir trabajo, por ejemplo.

En otro estudio, Cnaan indicó que no importa si los servicios sociales religiosos son proporcionados sólo a la congregación o si son abiertos a la comunidad en conjunto, dado que la Iglesia sigue proporcionando servicios al gobierno o a otros que tendrían que ser proporcionados de todas formas. Los congregantes siguen siendo miembros de la comunidad. Un mormón que recibe ayuda de un banco de alimentos sólo para mormones no tiene que tomar recursos de otros bancos de alimentos o de programas de alimentos del gobierno, dejando estos recursos para otros que no tienen una congregación que los proporcione.

Los mormones proporcionan una amplia gama de servicios. Algunos son diseñados para los miembros de la Iglesia y otros sirven a los demás independientemente de su religión.

Cada mes, a los mormones se les pide ayunar por veinticuatro horas, un ayuno completo que no permite ningún tipo de comida o bebida. Éste es  realizado si la persona puede hacerlo sin problemas y requiere que la persona renuncie a dos comidas. El dinero que de otra manera habría sido gastado en alimentos es donado a un programa especial conocido como ofrendas de ayuno. Este fondo es administrado a los miembros de la congregación que están pasando por necesidades temporales de corto plazo. La Iglesia opera los almacenes del obispo, los cuales son similares a bancos de alimentos. Aunque son sólo para mormones, hacen posible que los mormones no tomen otros recursos alimenticios de la comunidad. El almacén proporciona todo lo que el miembro necesite para sobrevivir; alimentos, suministros de limpieza, artículos de higiene, y productos de cuidado infantil. Mientras la mayoría de bancos de alimentos comunitarios sólo pueden proveer una bolsa de mercado con comida para dos semanas, requiriendo que los necesitados visiten varias fuentes, el almacén proporciona todo. Esto es posible sólo porque sirven a una clientela menor. La persona con necesidades primero se reúne con un líder de la iglesia para evaluar el presupuesto de la familia y asegurarse de que hayan hecho todo lo que puedan para reducir sus gastos. La ayuda de la Iglesia no está diseñada para ayudar a la gente a mantener su estilo de vida anterior. Entonces reciben una lista de productos disponibles y seleccionan lo que necesitan. La orden es revisada y aprobada o modificada por el líder de la Iglesia y la persona va al almacén, donde voluntarios lo atienden para proveerles su orden. La persona, si es posible, se queda como voluntario por una hora antes de completar su propia orden. La comida que se queda en el banco de alimentos es donada a los bancos de alimentos comunitarios y las fábricas de conservas de la Iglesia con frecuencia donan sus productos a otras organizaciones de ayuda al hambriento para su utilización.

Esto, de hecho, es un aspecto del programa que es de algún modo único. A los miembros que reciben asistencia se les pide ser voluntarios un tiempo para ayudar a otros necesitados o a servir en la iglesia con el fin de “pagar” por su asistencia. El trabajo no es suficiente para cubrir el precio real, pero al contribuir con el programa, la persona es capaz de conservar un sentido de autoestima y de autosuficiencia. Aunque no reciben un cheque, su voluntariado contribuye al bien mayor y a menudo significa que aquellos necesitados están ayudando a otros igualmente necesitados.

Además de estos programas congregacionales, los mormones operan una fundación humanitaria que sirve a gente en todo el mundo y que no es de naturaleza religiosa. Los servicios son dados a todo el que los necesite y a menudo a comunidades enteras. En el 2011, el programa mormón de ayuda humanitaria gastó 22 millones de dólares en ayuda de emergencia, sin incluir la labor de miles de voluntarios que hicieron el trabajo. Muchos que vivieron en áreas de desastre vieron que cientos de voluntarios mormones aparecen con polos o chalecos amarillos de Manos que Ayudan, preparados para hacer lo que se necesite hacer. Las contribuciones en áreas de desastre continúan mucho después que los medios se han ido buscando nuevas historias. Además, el programa opera asistencia en curso en áreas tales como resucitación neonatal, vacunas, agua potable, donaciones de sillas de ruedas, y alfabetismo. Las parejas jubiladas a menudo son voluntarias y dejan sus cómodos hogares y se dirigen a programas de ayuda humanitaria en países en desarrollo sin pago alguno.

Por supuesto, no todos los programas están en curso. Además de los diferentes programas de voluntarios abiertos a los mormones por medio de su Iglesia, hay también innumerables obras de servicio realizado cada día por las personas; entrega de alimentos, cuidado de niños, cuidado de ancianos, o ayuda para aprender a utilizar la computadora. También hay proyectos ocasionales, tales como un grupo de niños o adultos haciendo mantas para los desamparados, botitas de lana para bebés en refugios, y creando paquetes de higiene para aquellos en áreas de desastre.

Las organizaciones de caridad necesitan fondos para poder operar, aun cuando utilizan trabajo voluntario. Los mormones donan grandes porciones de sus ingresos a caridad. El 88 por ciento de mormones activos pagan el diez por ciento de sus ingresos como diezmos, como se pide en la Biblia. Sin embargo, además de esto, el mormón promedio también dona US$1,171 dólares al año a obras de caridad no mormonas y un adicional de 650 dólares al año al programa de bienestar social de la iglesia.

El estudio declaró que sobre todo, los mormones son los miembros más pro-sociales de la sociedad estadounidense y son muy generosos tanto con tiempo como con dinero.

¿Qué motiva a los mormones a ser lo que el informe llama los miembros más pro-sociales de la sociedad? Los mormones, un apodo dado a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, aprenden a seguir el ejemplo de Jesucristo, quien siempre estaba en busca de maneras de servir a aquellos a quienes ministraba.

En octubre del 2009, Thomas S. Monson, el actual profeta mormón, dio un discurso a los adolescentes llamado “El gozo del servicio”. El presidente Monson es conocido por su pasión por el servicio, habiendo sido criado durante la depresión por padres que siempre estaban sirviendo a sus vecinos y alimentando a los hambrientos que venían a su puerta. Como hombre casado en sus jóvenes veintes, fue llamado a ser obispo de una congregación que incluía a veinte viudas. Su congregación era muy pobre y necesitaba de bastante cuidado, lo que hizo con amor y desinterés.

El presidente Monson dijo:

A medida que miramos hacia arriba, inevitablemente aprendemos nuestra responsabilidad de extendernos a los demás. Para encontrar verdadera felicidad, debemos buscarla en un enfoque fuera de nosotros mismos. Nadie ha aprendido el significado de vivir hasta que ha vencido su ego al servicio de sus semejantes. El servicio a los demás es semejante al deber, el cumplimiento del cual trae verdadero gozo. No vivimos solos, en nuestra ciudad, nuestra nación o nuestro mundo. No existe una línea divisoria entre nuestra prosperidad y la miseria de nuestro vecino. Esta verdad inspira el encargo familiar: “Vayan adelante a servir”. Aunque algunos de nosotros tratemos, no podemos escapar de la influencia que tienen nuestras vidas en las vidas de los demás. Es nuestra la oportunidad de edificar, de elevar, de inspirar, y por supuesto, de dirigir. El Nuevo Testamento enseña que es imposible tomar una actitud correcta hacia Cristo sin tomar una actitud desinteresada hacia los hombres:

“De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de éstos, mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis” (Mateo 25:40).

Podemos pensar según nos parezca, pero no hay duda acerca de lo que la Biblia enseña. En el Nuevo Testamento no hay un camino al corazón de Dios que no conduzca a través del corazón del hombre. El Profeta José Smith (Joseph Smith) enseñó que un verdadero Santo de los Últimos Días “debe alimentar al hambriento, vestir al desnudo, proveer a la viuda, secar las lágrimas del huérfano, consolar al afligido, ya sea en esta Iglesia o en cualquier otra, o aun sin ninguna iglesia, donde sea que los encontrare” (Times and Seasons, Mar. 15, 1842, 732).”

Este sermón llega al corazón del mormonismo y ayuda a explicar lo que los investigadores encontraron. Es una religión que se centra en el amor, el servicio y la compasión por los demás.

En los primeros días del ministerio de Cristo, el evangelio sólo fue predicado a los judíos. Los judíos y los gentiles generalmente no se llevaban bien y, de hecho, era ilegal para ellos pasar juntos el tiempo. Jesús dijo que el evangelio debía llegar a todos los hombres, pero los apóstoles no entendían por completo esto y continuaron, aún después de la muerte de Jesús, predicando sólo a los judíos.

Dios decidió ponerle un alto a este problema y la Biblia nos cuenta una historia fascinante y esclarecedora acerca de cómo sucedió. Puso en marcha dos eventos distintos en dos lugares distintos. Primero, fue con un hombre llamado Cornelio. Cornelio era un gentil, pero era incluso mucho más querido por los judíos. Era muy espiritual y muy amable, conocido por sus obras de cuidado a los pobres. Dios envió a un ángel a decirle a Cornelio que enviara tres hombres a  Pedro, que había sido apóstol de Jesús. Debían invitar a Pedro a venir y enseñarles. El ángel le dijo a Cornelio que Dios conocía su bondad y que Dios quería que él oyera el mensaje de Pedro.

Luego, Dios inspiró a Pedro a ir a la azotea de la casa que estaba visitando. Aunque Pedro esperaba la cena decidió predicar. Durante la oración recibió una visión en la que caía una sábana que contenía una variedad de animales para comer. Pedro estaba muy hambriento, pero estos eran todos los animales declarados impuros por la ley de Moisés, Pedro fielmente guardaba la ley de Moisés y por eso, cuando lo invitaron a comer, rechazó la invitación, diciendo que no comía cosas impuras y comunes. El Señor le dijo a Pedro: “Lo que Dios ha limpiado, no lo llames tú inmundo”:

Pedro estaba desconcertado sobre qué se suponía que significaba esta visión. Luego los tres hombres de la casa de Cornelio llegaron y entregaron el mensaje. Pedro fue con ellos hasta Cornelio, quien estaba tan emocionado por la visita que había reunido a sus amigos y familiares para escuchar lo que sea que Pedro les enseñara. Cuando Pedro llegó, Cornelio se inclinó ante él, pero Pedro le pidió que se levantara, diciendo que nunca debía adorar a un simple hombre. Pedro preguntó por qué Cornelio deseaba verlo y los gentiles le explicaron acerca de la visita del ángel.

De pronto, Pedro comprendió el significado de la visión que había tenido. No se trataba de la comida, era acerca de cómo Dios veía a todos Sus hijos, no sólo a los pocos escogidos. Él comprendió que Dios quería que el evangelio fuera predicado al mundo entero, no sólo a los judíos, ya que todas las personas eran dignas de respeto. “Vosotros sabéis que está prohibido para un varón judío juntarse con un extranjero o acercarse a él, pero Dios me ha mostrado que a ningún hombre llame común o inmundo”, Después, Pedro declaró, “En verdad comprendo que Dios no hace acepción de personas”.

Esta historia nos recuerda que todos somos hijos de Dios y todos somos amados. No importa en qué país vivamos, de qué raza seamos, de qué género seamos. Él nos ama y tiene planes para cada uno de nosotros.

Cuando José Smith, el primer profeta de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (el verdadero nombre de la iglesia a la que pertenecen los mormones), postuló a la presidencia de los Estados Unidos, lo hizo sobre una posición controversial en contra de la esclavitud. Él escribió:

“The Declaration of Independence ‘holds these truths to be self-evident, that all men are created equal; that they are endowed by their Creator with certain unalienable rights; that among these are life, liberty, and the pursuit of happiness;’ but at the same time some two or three millions of people are held as slaves for life, because the spirit in them is covered with a darker skin.”

“La Declaración de la Independencia tiene estas verdades para ser puestas en manifiesto, que todos los hombres son creados iguales: que ellos son dotados por su Creador con ciertos derechos inalienables; que entre éstos esta la vida, la libertad, y la búsqueda de la felicidad, pero, al mismo tiempo, unos dos o tres millones de personas son tenidos como esclavos de por  vida, a causa de que el espíritu en ellos se cubre con una piel más oscura”.

A diferencia de muchas iglesias de la época, los mormones nunca han tenido congregaciones separadas. Los miembros de la Iglesia blancos y negros adoraban juntos. Nunca se les enseñó que la esclavitud era una enseñanza de la Biblia y que era aprobada por Dios, aunque era una creencia común entre algunas religiones.

Esta posición llevaría al incremento de la persecución cuando vivían en estados donde se estaba decidiendo el destino de la esclavitud. Se temía que votaran como un conjunto en contra de la esclavitud. José era conocido por su falta de racismo en una época cuando incluso aquellos que se oponían a la esclavitud eran a menudo racistas. Cuando la adolescente Jane Manning guió a un grupo de negros libres a Nauvoo siguiendo su conversión al mormonismo, la esposa de José Smith, Emma, vio al grupo llegando a su casa. Habían sido enviados allí luego de su llegada a la ciudad donde vivían los mormones. Ella los invitó a pasar y, como era la hora de la cena, José Smith agregó sillas a la mesa para que el grupo se uniera a ellos en su merienda, un hecho en gran medida sin precedentes en ese tiempo. Él le pidió a Jane que compartiera la historia de su conversión y su viaje, en el que se les había negado el pasaje de tren (probablemente debido a su raza) y habían sido arrestados bajo la sospecha de ser esclavos en fuga. José los invitó a quedarse con él y su familia hasta que encontraran hogar y trabajo. Todos excepto Jane encontraron hogar y trabajo entre los demás establecimientos mormones rápidamente. Cuando los Smith encontraron a Jane llorando porque no había tenido éxito, la invitaron a vivir con ellos permanentemente y le dieron empleo trabajando para ellos. Cuando José Smith fue asesinado, Jane se mudó al hogar de Brigham Young, donde ella y su nuevo esposo fueron rápidamente contratados. Finalmente, ella y su esposo obtuvieron su propia casa y cuando Jane se encontró como madre soltera, se mantuvo a sí misma por medio del autoempleo. A la muerte de Jane, el profeta de la época, Joseph F. Smith personalmente habló en su funeral. Ella obtuvo gran fama por su profundo nivel de servicio a la iglesia y a los demás, compartiendo su comida y suministros con sus amigos aun cuando apenas había suficiente para su propia familia.

José Smith llamó a los hombres negros a poseer el sacerdocio. Durante el tiempo de Brigham Young, esto fue descontinuado. Sin embargo, no se ha encontrado ningún registro escrito que explique por qué esta práctica fue cambiada. Investigación extensiva sobre esto ha revelado que el cambio empezó con Brigham Young, pero no revela que había detrás. Los mormones creen que Dios continúa hablando con nosotros y envía profetas para guiarnos. Las prácticas y doctrinas importantes no pueden ser cambiadas excepto por medio de revelación. En la década de 1970, Spencer W. Kimball, luego de largos meses de súplica a Dios, finalmente recibió la revelación requerida para restaurar el sacerdocio a todos los hombres dignos. Aunque siempre ha habido algunos, incluyendo líderes, que tratan de averiguar por qué ocurrió esta exclusión del sacerdocio, estas opiniones son simples opiniones y no tienen base doctrinal o fáctica. Los mormones creen que cuando no tenemos revelación específica, somos libres de usar nuestro intelecto para tomar decisiones. Sin embargo, estas razones nunca fueron canonizadas y no tienen bases en hechos.

Recientemente la Iglesia emitió una declaración con respecto a este tema que incluye lo siguiente:

“La Iglesia condena inequívocamente el racismo, incluyendo cualquier y toda forma de racismo más allá de los individuos, tanto dentro como fuera de la Iglesia. En 2006, el entonces presidente de la Iglesia, Gordon B. Hinckley dijo que “ningún hombre que hace comentarios despectivos sobre los de otra raza se puede considerar a sí mismo un verdadero discípulo de Cristo. Tampoco puede considerarse a sí mismo para estar en armonía con las enseñanzas de la Iglesia. Pongámonos todos a reconocer que cada uno de nosotros es un hijo o una hija de nuestro Padre Celestial, que ama a todos Sus hijos” (Ver Raza y la Iglesia: Todos son Iguales ante Dios).

Este ha sido un tema de larga trayectoria entre los mormones. Lean el discurso de 1979 de Howard W. Hunter sobre este tema.

Las historias recientes de los medios han tratado algunos bautismos mormones por los muertos que apuntaron hacia víctimas del holocausto y celebridades. Muchos han pedido que los mormones abandonen esta práctica y se preguntan por qué la Iglesia no ha cumplido. Ciertamente, parecería más simple detenerse y terminar con la publicidad.

Con el fin de contestar la pregunta, el lector debe entender algunos conceptos de fondo. Primero, se debe tener en cuenta que mormón es sólo un apodo para la gente que pertenece a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. El verdadero nombre de la Iglesia ofrece una explicación al por qué los mormones no se apresuran a poner fin a esta práctica, pero llegaremos a eso luego.

Primero, pongamos en claro precisamente lo que el bautismo por los muertos significa y por qué es necesario. El bautismo por los muertos es una práctica antigua a la que Pablo se refiere como una práctica actual para los cristianos del Nuevo Testamento.

De otro modo, ¿qué harán los que se bautizan por los muertos, si en ninguna manera los muertos resucitan? ¿Por qué, pues, se bautizan por los muertos? (1 Corintios 15:29).

Pablo expresó esta pregunta intrigante mientras intentaba convencer a la  gente de que la resurrección de Jesucristo, y de todos nosotros, es real. Él les recordó que hacer bautismo por los muertos sería una actividad sin sentido si los muertos no se levantaran. Es obvio, dado que no dio más detalles de la práctica, que todos ya sabían a cuál se refería. Algunos han sugerido que se estaba refiriendo a una práctica falsa, pero nadie utiliza una práctica falsa para probar un punto verdadero. Los cristianos del Nuevo Testamento estaban haciendo bautismo por los muertos, una práctica que continuó hasta ser puesta fuera de la ley por el sexto canon del Concilio de Cartago en el año 397 d.C. El hecho de que tuviera que prohibirse pone en claro que era una práctica, una que aparentemente había estado perdiendo popularidad durante la apostasía que llegó luego de la muerte de Jesucristo y Sus apóstoles. Pero, ¿por qué hacían bautismo por los muertos, y por qué los mormones continúan haciéndolo?

Echemos un vistazo a lo que la Biblia enseña acerca del bautismo:

Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo que el que no naciere de agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios (Juan 3:5).

Jesús enseñó que el bautismo era necesario para la admisión en los Cielos. Esto fue controversial en Su  época y una nueva idea, pero era tan esencial que Jesucristo mismo fue bautizado, a pesar de no tener pecados de los cuales arrepentirse. Hasta Jesús debía ser bautizado, por lo tanto es incluso más esencial para nosotros. Esto, por supuesto, crea un problema. Mucha gente vivió en tiempos donde el bautismo no se practicaba; parece que hubo un largo período anterior al Nuevo Testamento en el cual no se practicaba, por ejemplo. En los tiempos luego que Jesús muriera, muchos vivieron y murieron sin haber oído jamás de Jesucristo, del bautismo o incluso de Dios.

Si el bautismo es fundamental a fin de ser salvos, y si Dios es un Padre justo y amoroso que los mormones (y muchos otros cristianos) creen que es, ¿cómo podemos hacer frente a la cuestión del bautismo por aquellos que nunca tuvieron una oportunidad en sus propias vidas? ¿Qué pasa con aquellos que la oyeron, pero nunca sintieron al Espíritu Santo testificándoles lo que debían hacer? ¿Qué pasa con aquellos que eligieron una iglesia pero luego de morir, a pesar de hacer su mejor esfuerzo, tomaron una decisión que preferirían cambiar una vez que conocieran la verdad?

¿Dejaría un Dios justo y amoroso la salvación al azar, castigando a las personas que querrían hacer lo correcto, sin darles la oportunidad? No, claro que no. Sugerir que Dios sabía que éstos nunca escogerían seguirlo de ninguna manera es sugerir que Él creó gente incapaz de hacer el bien o que Él decidió privarlos de cualquier oportunidad para elegir por ellos mismos. Los mormones creen firmemente en el albedrío, el derecho a elegir.

Entonces, ¿cuál es la solución? El Nuevo Testamento nos dice que no es demasiado tarde para tener una primera oportunidad de salvación aún si han muerto. (No pueden elegir conscientemente rechazar la verdad, así que lo de primera oportunidad es válido).

“en el cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados” (1 Pedro 3:19).

6 Porque por esto también ha sido predicado el evangelio a los muertos; para que sean juzgados en la carne según los hombres, pero vivan en el espíritu según Dios (1 Pedro 4:6).

¿Por qué Jesús necesitaría predicar a los muertos si no pudieran ser salvos de ninguna manera? ¿Por qué se les debería predicar antes de ser juzgados? Es claro que Él pretendía salvarlos. Jesús prometió a los hombres que murieron con Él en la cruz que estarían con Él en el paraíso. El paraíso no es donde Dios vive, eran criminales, no cristianos además. Jesús estaba prometiendo que Él les enseñaría el evangelio después de morir.

Así que Jesús nos mostró que los muertos pueden ser salvos. Sin embargo, aún necesitan ser bautizados. Fue por esta razón que los cristianos del Nuevo Testamento realizaban bautismos por los muertos. Esta es una ordenanza vicaria. Una ordenanza vicaria es una realizada en nombre de alguien más porque no son capaces de hacerlo por sí mismos. Cuando Jesús tomó nuestros pecados sobre Él, estaba realizando una ordenanza vicaria en nuestro nombre, y sin primero pedirnos permiso. Nosotros se lo dimos antes de nacer, aunque no podamos acordarnos de haberlo hecho.

El bautismo por los muertos no hace que la persona bautizada sea mormona. No puede, por que los bautismos deben ser una ordenanza de libre voluntad. La persona debe aceptar la ordenanza con el fin de que tenga efecto. Si la persona la rechaza, es como si nunca hubiera sucedido. Todo lo que hace la ordenanza es restaurar el albedrío de la persona, brindándole el derecho a decidir a que iglesia unirse después de haber muerto y haber aprendido cuál es verdadera. Sin ella esta persona no tendría albedrío, ni derecho a elegir. Sería demasiado tarde y no habría nada que pudiera hacer por ello, sería castigada eternamente por algo que habría estado más allá de su control.

El bautismo por los muertos es un acto generoso realizado por los mormones para sus muertos. Es un acto de amor y humildad, porque demuestra su creencia de que no son más amados por Dios que aquellos que no fueron tan afortunados de aprender el evangelio durante su vida. Es una manera de ayudar a aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos. Sin embargo, reconocen que aunque pueden realizar la ordenanza, la persona nombrada en la ordenanza debe entonces tomar la responsabilidad y decidir qué hacer con la ordenanza. Aquellos cuyos bautismos fueron realizados, nunca son anotados en las listas de miembros, porque nosotros no sabemos quién aceptó y quién no.

Los mormones enseñan que son el evangelio restaurado de Jesucristo. Rechazan los cambios realizados a la Iglesia de Dios durante la apostasía y que se formalizaron en varios concilios; y han regresado a la plenitud del evangelio como Dios la enseñó originalmente. Creen que los profetas han sido restaurados a la Iglesia y que Dios se comunica con Sus hijos a través de los profetas, igual que como lo hizo en los tiempos del Antiguo Testamento, tal como prometió que siempre haría. (Ver Amós 3:7 y Efesios 2:19-29).

Y ahora conocen lo suficiente para comprender por qué los mormones no se deshacen de la práctica del bautismo por los muertos. Si son de una iglesia que declara seguir a Dios y no al hombre, no pueden simplemente alejarse de una práctica porque al mundo no le gusta. Si las iglesias se esfuerzan por la popularidad de su doctrina, más que en la verdad, no pueden ser la iglesia de Dios. Dios les ha ordenado realizar estas ordenanzas y enseñar que son ordenanzas de amor; la única manera de asegurar que nuestro albedrío dado por Dios continúa después de nuestra muerte.

The rules are that Mormons must only do these ordinances for their own ancestors. While there are a few who disobey the rules—and are punished by having their access to the system removed—most obey the rules carefully, because they believe the rules come from God and baptism for the dead is, above all, a way to demonstrate our love and faith in God.

Las reglas son que los mormones sólo deben realizar estas ordenanzas por sus propios antepasados. Aunque hay algunos que desobedecen las reglas, y son castigados, porque creen que las reglas vienen de Dios y el bautismo por los muertos es, sobre todo, una manera de demostrar nuestro amor y fe en Dios.

Averigüen lo que algunos líderes religiosos de otras religiones piensan acerca de esta práctica.

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=-x_-TQivCx8

Por Terrie Lynn Bittner

Respuesta personal de Terrie

La candidatura de Mitt Romney ha provocado una vez que los medios saquen a la luz la profecía mormona del caballo blanco. A pesar de su popularidad entre los medios y otras fuentes, la profecía no es nada más que una fabricación, el trabajo de un miembro de la Iglesia que contó la historia años después de la muerte de José Smith y luego de la muerte de la otra persona que declaró como testigo de ella. Fue denunciada oficialmente en 1918 por la Iglesia pero dos oficiales de la Iglesia visitaron al hombre que circuló la leyenda antes de morir y le hicieron muchas preguntas acerca de ello. Se desconoce los resultados de la entrevista.

La fuente de la leyenda es Edward Rushton, un adolescente que se unió a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (el nombre apropiado de la Iglesia). Joseph F. Smith, el profeta en 1918, llamó a esta historia ridícula y “un montón de desperdicios”. Él creía que la historia fue creada cerca de diez años después de la muerte de José Smith. Un investigador moderno, Don L. Penrod, cree que Rushton contó la historia como una forma de hacerse a sí mismo importante, un amigo más cercano del profeta de lo que realmente era. La investigación histórica muestra que Rhuston no estaba en la lista de reuniones de José Smith para el día que supuestamente la profecía fue dada a él y el otro hombre, Theodore Turley, ni estuvo presente en la segunda fecha, dos semanas después, cuando la profecía dice haber sido repetida. La versión escrita del suceso está en la mano temblorosa de un hombre anciano, cuya familia, creyéndole, lo hubieran presionado a escribirla. Penrod también encontró que hay agregados y cambios en otra letra. La copia revisada es la única que tenemos actualmente. Lea más acerca de lo que los mormones en realidad creen con respecto a la Constitución y los mormones.

La profecía del caballo blanco se supone que se refiere a caballos de varios colores, cada color representando a un grupo de gente. Los caballos blancos representaban el sacerdocio de Dios, hombres mormones, que salvarían a la nación cuando la constitución pendiera de un hilo. (Los profetas han hablado de la constitución pendiendo de un hilo, pero no en el contexto de esta tan mencionada profecía). La gente se reuniría en las montañas rocosas, donde se volverían ricos mientras todos los demás le hacían frente a las  guerras, anarquía y sufrimiento. Y dice que un Zar Ruso dirigiría a las fuerzas contra los justos del mundo.

Aunque esto es meramente extraño, otras partes del documento eran fabricaciones obvias. Se utilizó la palabra Jap, pero esta palabra no era usada en los Estados Unidos en ese tiempo. Ni José Smith diría que los negros estarían preocupados por ser re-esclavizados, debido a que aún no habían sido liberados y la profecía no decía que alguna vez lo serían. Ni Francia e Inglaterra estuvieron luchando contra Rusia en la época que la profecía dijo que se daría. El vocabulario también es un tema en la revelación. La revelación utilizó la palabra “mormón” para referirse a los miembros de la iglesia, un término que José Smith rechazaba y se rehusaba a utilizar; él prefería la palabra “Santos”, la cual los mormones hoy en día continúan prefiriendo. Tampoco usó jamás el término “impíos chinos”.

Sin embargo, aún más importante que todas estas pruebas incidentales es la declaración realizada por el élder Joseph Fielding Smith en la conferencia del mismo 1918 en la que el profeta denunció la leyenda. Explicó que el método en la que la tan mencionada revelación fue brindada estaba simplemente fuera de línea con la forma en que se recibían las revelaciones. Él indicó que todo el que había estudiado las escrituras y las enseñanzas de la iglesia no necesitaría siquiera preguntarle si eran verdaderas. La revelación no es revelada en oscuridad ni guardada en secreto.

El propósito de la revelación es ayudar a los hijos de Dios a prepararse para el futuro. Para un profeta, recibir una revelación y guardarla en secreto, a excepción de los dos hombres que no tenían razón de habérseles dicho, haría inútil la revelación. Nunca es dada solamente para entretener o para informar sólo al profeta. La revelación debe ser presentada por medio de los canales apropiados.

Un artículo de George Cacobe (La Profecía del Caballo Blanco) demuestra que de acuerdo a las escrituras mormonas, las profecías, a ser consideradas válidas, deben cumplir tres estándares indoblegables:

1.    Deben venir del mismo profeta.

2.    Deben ser informadas y aprobadas por la Primera Presidencia y el Quorum de los Doce. La Primera Presidencia consiste en el profeta y sus dos consejeros. El Quorum de los Doce está conformado por doce apóstoles. Juntos son el cuerpo máximo de la iglesia.

3.    Deben ser presentadas a toda la iglesia para su aprobación.

Obviamente, estos procedimientos no fueron cumplidos en esta situación, lo que automáticamente invalida la declaración. Cacobe indica que sólo dos revelaciones han sido canonizadas en más de 100 años. Aunque los profetas pueden presentar nuevas revelaciones de Dios, más a menudo su responsabilidad primaria es testificar de Jesucristo y recibir revelaciones con respecto a la dirección de la Iglesia.

Los mormones aceptan las enseñanzas bíblicas sobre los profetas. En la Biblia aprendemos que Dios no hará nada si no es por medio de Sus profetas y que Su Iglesia está edificada sobre el fundamento de profetas y apóstoles. Dios siempre ha comunicado a Sus hijos por medio de Sus profetas, con el fin de evitar la confusión que viene cuando una multitud de gente declara saber lo que Dios quiere que la Iglesia haga.

De vez en cuando Dios ha hablado sobre el papel del gobierno por medio de revelación. Los mormones creen en apoyar y honrar a los gobiernos. En una declaración de los trece artículos de fe, José Smith escribió:

“Creemos en estar sujetos a los reyes, presidentes, gobernantes y magistrados; en obedecer, honrar y sostener la ley” (12° Artículo de Fe).

Los mormones creen que las iglesias deben permanecer políticamente neutrales excepto en áreas que afecten directamente las áreas normales de preocupación religiosa, tales como la moralidad y la libertad de religión. No apoyan o rechazan candidatos por oficio, ni apoyan a un partido específico. Los líderes mormones en los más altos rangos han pertenecido a ambos partidos políticos principales de los EE.UU. en tiempos modernos.

Como parte de una declaración detallada sobre neutralidad política, el liderazgo oficial de la iglesia dice:

“La Iglesia no:

• Apoya, promueve o se opone a partidos políticos, candidatos o afiliaciones.
• Permite que sus edificios, lista de registros de miembros u otros recursos se usen para fines políticos partidistas.
• Intenta dirigir a sus miembros hacia qué candidato o partido deben votar. Esta política se aplica independientemente si el candidato es o no miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
• Intenta dirigir o influir en un líder gubernamental.

La Iglesia sí:

• Alienta a sus miembros a actuar como ciudadanos responsables en sus comunidades, incluso a informarse sobre temas de interés publico y votar en las elecciones.
• Espera que sus miembros participen en el proceso político de una manera civil e informada, respetando el hecho que los miembros de la Iglesia provienen de una gran variedad de antecedentes y experiencias y pueden crear diferencias de opinión en asuntos de partidos políticos.
• Solicita a los candidatos a puestos de elección popular no asumir que su candidatura o plataforma política son apoyadas por la Iglesia.
• Se reserva el derecho como institución de manifestarse, en una manera no partidista, sobre temas que considera tienen significancia en la comunidad consecuencias morales o que directamente afectan los intereses de la Iglesia.

Aunque algunos han intentado retratar la profecía del caballo blanco como alguna clase de prueba de que la iglesia está detrás de la candidatura de Romney, es importante tener en cuenta que ni Romney ni su padre creían en la profecía y que la iglesia misma no cree en ella. La Iglesia es una iglesia mundial con intereses globales, ninguno de los cuales incluye colocar a los mormones en oficio. Su enfoque está en hacer la obra de Dios, y esto se realiza por medio de medios religiosos, no colocando gente en posiciones políticas. Hay mormones en oficio que representan tanto a los partidos políticos entre ellos, algunos sostienen puntos de vista políticos que se alinean con las posiciones políticas de los mormones y algunos sostienen puntos de vista opuestos. (La inmigración es un ejemplo de esto). La iglesia no controla a estos líderes y no los presiona por oponerse a las estancias mormonas sobre estos temas. Los mormones están mucho menos involucrados en los temas de gobierno a un nivel oficial de lo que lo están muchas iglesias. No invitan a los candidatos políticos a hablar en reuniones de la iglesia y a tiempo completo, los oficiales de alto nivel de la iglesia están prohibidos de apoyar abiertamente a un candidato, con el fin de evitar la influencia de votos entre los miembros.

Una reciente encuesta Pew sobre mormones demostró que muchos mormones estaban un poco preocupados acerca de tener un presidente mormón. Están conscientes de que serían tomados en cuenta por el público por cada decisión que un presidente mormón pudiera tomar, incluso si no tiene nada que ver con su fe. Sus decisiones podrían hacer más complicada la obra misional internacional. Los mormones generalmente prefieren ser definidos por sus líderes religiosos y sus propias creencias, no por los miembros de la Iglesia que no tienen autoridad, pero que son erróneamente percibidos como que tienen autoridad dentro de la Iglesia. Por esta razón, pocos están ansiosos de votar por un mormón sólo porque es mormón; la mayoría de mormones evalúa a los candidatos mormones de la misma manera que evalúan a los demás candidatos.

“La necesidad de la civilidad es tal vez la más relevante en el ámbito de la política partidista. Ya que la Iglesia opera en países alrededor del mundo, saluda a la riqueza del pluralismo. Por lo tanto, la diversidad política de los Santos de los Últimos Días abarca todo el espectro ideológico. Los miembros individuales son libres de elegir su propia filosofía política y afiliación. Por otra parte, la Iglesia misma no se alinea con ninguna ideología o movimiento político en particular. Esto desafía a la categoría. Sus valores morales pueden ser expresados en una serie de partidos e ideologías.

Además, la Iglesia ve con preocupación las políticas de temor o extremismo retórico que hacen imposible la discusión pública. Conforme la Iglesia empieza a crecer en prominencia y sus miembros alcanzan un perfil político más alto, una diversidad de voces y opinión le siguen naturalmente. Algunos pueden incluso confundir estas voces como autoritarias o representativas de la Iglesia. Sin embargo, los miembros individuales piensan y hablan por sí mismos. Sólo la Primera Presidencia y los Doce Apóstoles hablan por toda la Iglesia”

El Foro del Centro de Investigación Pew sobre Religión y la Vida Pública ha realizado una encuesta de más de un millar de mormones en un esfuerzo de comprender cómo los mormones se ven a sí mismos y su posición en los Estados Unidos. El estudio incluyó sólo a miembros de la iglesia tradicional, la cual se llama propiamente La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Mormón es un apodo en ocasiones aplicado a los miembros de esta iglesia.

El estudio involucró a gente que se considera a sí misma miembro de la iglesia tradicional, pero que son de una variedad de niveles de testimonio y práctica. A pesar de esto, el estudio demostró que los que se identifican a sí mismos como mormones tienen a tener inusuales niveles altos de testimonio concerniente a la validez de su religión. El 77 por ciento de ellos asiste a la iglesia cada semana. 82 por ciento considera a su religión como muy importante para ellos y 83 por ciento ora diariamente. El informe declara que utilizando estos tres factores como la medición de religiosidad, los mormones registran un porcentaje mayor que muchas otras religiones, incluyendo, dice el informe, los cristianos evangélicos blancos.

Un aspecto del estudio fue inusual cuando lo compararon con otras religiones. El estudio encontró que cuanto más educación tenga un mormón, más probable es que tenga un fuerte testimonio y que practique su religión. En la mayoría de religiones, normalmente pasa lo contrario. El estudio demostró que un 85 por ciento de mormones que son graduados universitarios creen con todo su corazón en la religión, comparado al 77 por ciento total y 82 por ciento de adultos mormones menores de cincuenta años. Este es un punto importante a considerar.

Cuando las personas externas hablan acerca de qué hace a un mormón, normalmente se enfocan en cosas que no son tan importantes para los mismos mormones. El estudio pidió a los mormones hacer una lista de lo que consideraban esencial a fin de ser un buen mormón. La respuesta más popular fue tener un testimonio de que José Smith vio en visión a Dios y Jesucristo. Este es el suceso fundador en la historia de la iglesia y debe ser aceptada para tener un verdadero testimonio. La segunda respuesta más popular fue cuidar de los pobres. Los mormones tienen una fuerte tradición de obra humanitaria. Un programa de ayuda humanitaria ayuda a gente de todo el mundo sin importar su religión. Otros programas están diseñados específicamente a ayudar a los miembros de la congregación que están experimentando dificultades temporales. Por supuesto, los mormones pasan un tiempo considerable en actos pequeños e incluso no oficiales de servicio también.

El informe ofreció una visión de los compromisos religiosos de los encuestados en otras formas. Se observó que 65 por ciento tenía una recomendación para el templo vigente. Una recomendación le da permiso a una persona para entrar al templo mormón para hacer convenios con Dios y realizar ordenanzas especiales. Para recibir una, un miembro debe ser un adulto con buen historial, haber sido miembro de la Iglesia por un año, y ser obediente a los mandamientos más importantes. El miembro también debe tener un testimonio de la veracidad de la Iglesia y de Dios y Jesucristo. Deben apoyar a sus líderes de la iglesia en todo nivel. Poseer una recomendación es un fuerte indicador de compromiso con la fe.

El 79 por ciento de mormones paga un diezmo completo del diez por ciento de ingresos, cantidad especificada en la Biblia; la palabra “diezmo” significa la décima parte.

Aunque los mormones comparten muchas creencias en común con otras religiones, tienen algunas creencias que son únicas en la cristiandad moderna, aunque eran la práctica normal y la creencia en tiempos bíblicos. En estas áreas, los mormones tienen muy altos niveles de testimonio también. El 94 por ciento cree que Dios y Jesucristo son seres separados, como se muestra en la visión bíblica de Esteban y en el bautismo bíblico de Jesús mismo, cuando Su Padre dijo que estaba complacido con Jesús e identificó a Jesús como Su Hijo. Esto, por supuesto, también está demostrado en la visión del primer profeta mormón, José Smith, experimentada en la década de 1800.

El 94 por ciento cree que Thomas S. Monson es un profeta de Dios, demostrando, de esta manera, que creen que Dios dirige Su iglesia por medio de profetas, como se demuestra en la Biblia. El 91 por ciento cree en la autenticidad del Libro de Mormón. Un estudio anterior demostró que 91 por ciento también cree en la autenticidad de la Biblia como la palabra de Dios.

¿Qué es lo que les da a los mormones un nivel más alto de testimonio y práctica que la mayoría de las demás religiones? Una razón es que los futuros miembros reciben una introducción básica a su religión por los misioneros y luego aprenden a orar para saber si es verdad. Este consejo se basa en Santiago 1:5 en la Biblia y en Moroni 10:4 en el Libro de Mormón. El versículo de la Biblia nos dice que si necesitamos sabiduría, podemos pedírsela a Dios y Él nos la dará.

Los futuros miembros aprenden que aunque es útil escuchar los testimonios de los demás, no debemos tomarlos como fuente para nuestro propio testimonio. Cualquier persona mortal puede ser engañada, pero Dios sabe qué iglesia realmente es la iglesia verdadera. Para saberlo con certeza, debemos preguntarle a Él. Una vez que hemos hecho esto y recibimos una respuesta, no puede haber duda en nuestra mente en cuanto a la validez de nuestra decisión. Es por esto que los mormones que han hecho esto no son “convertibles”. También se espera que los niños, que pueden ser bautizados y confirmados a los ocho años, hagan esto antes de ser bautizados. Los niños mayores y adolescentes son alentados a orar por confirmación más de una vez conforme van creciendo y teniendo preguntas o dudas. Se les enseña que deben tener sus propios testimonios obtenidos por medio del testimonio confirmador del Espíritu Santo.

El mormonismo no es una religión que pida sólo que vayamos a la iglesia los domingos. Aunque los mormones viven en comunidades comunes y realizan cualquier carrera que elijan, se espera que vivan su religión en todo momento. Uno de los convenios que hacen al bautizarse es tomar el nombre del Salvador, Jesucristo, y honrar Su nombre. Esto quiere decir que son mormones y cristianos todo el tiempo, no sólo los domingos. Es por esto que los mormones tienen una fuerte reputación por vivir vidas limpias, y el estudio encontró, vidas felices.

“Finalmente, supongo que los demás estadounidenses juzgarán a nuestra Iglesia – y tal vez a todas las iglesias – por su relevancia en cómo tocan y mejoran las vidas humanas precisamente aquí en la Tierra así como lo que ofrecen en la vida postrera”, escribió Michael Otterson, director de Asuntos Públicos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en su blog “Sobre la fe” en el Washington Post. “Mientras tanto, damos la bienvenida a la amistad y consideración de todo grupo, así como nosotros mantenemos nuestro compromiso a una identidad única. Al final… los Santos de los Últimos Días se esforzarán por ser buenos mormones, verdaderos creyentes, buenos vecinos y amigos fieles” (citado en “Alto compromiso religioso SUD, encuentra la encuesta Pew”, de Joseph Walker, Deseret News, publicado: viernes 13 de enero de 2012 6:48 p.m. MST).

Por Terrie Lynn Bittner

El Foro del Centro de Investigacion Pew sobre Religión y Vida Pública recientemente realizó una encuesta a profundidad de los mormones en los Estados Unidos. Aunque la prensa a menudo ha evaluado las impresiones de la nación sobre los mormones, no ha habido un estudio extensivo sobre cómo los mormones se perciben a sí mismos realizado por una organización no SUD. El estudio “Mormones en Estados Unidos: Ciertos en sus creencias, inciertos en su lugar en la sociedad”, encuestó más de 11,000 personas que se identificaban a sí mismos como mormones tradicionales. Mormón es un apodo en ocasiones utilizado para describir a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Todos son miembros de la Iglesia tradicional y no de las distintas sectas separatistas. Tienen niveles de actividad y testimonios variados, con cerca del 65 por ciento poseyendo recomendaciones para el templo mormón. Las recomendaciones para el templo requiere que alguien haya sido miembro de la Iglesia por lo menos un año y vivido en un alto nivel de obediencia a los mandamientos, así que tener un testimonio de los aspectos fundamentales de la religión. Éstos permiten a la persona a ingresar a los templos mormones, los cuales son distintos de los centros de reuniones comunes.

El 74 por ciento de los encuestados nacieron en familias SUD (mormonas). Encuestas Pew anteriores han mostrado algunas variantes en creencias culturales entre los nacidos en familias mormonas y los que se unieron después. El 77 por ciento asiste a la Iglesia al menos una vez a la semana.

El estudio demostró que los mormones encuestados son más religiosos que el público en general. El 82 por ciento dijo que la religión es una parte muy importante de sus vidas, comparado con el 56 por ciento del público en general.

“En términos de creencias y prácticas religiosas, la encuesta pone en claro que los mormones son altamente religiosos – nuevamente, no es una gran sorpresa. Ochentaidós por ciento dice que esa religión es muy importante en sus vidas, y el 77 por ciento dice que creen de todo corazón en todas las enseñanzas de la Iglesia. Un total de 83 por ciento dice que ora todos los días, 79 por ciento dice que dona el 10 por ciento de sus ganancias a la Iglesia como diezmo y 77 por ciento dice que asiste a la Iglesia al menos una vez por semana. De acuerdo con Pew, “los mormones exhiben mayores niveles de compromiso religioso que muchos otros grupos religiosos, incluidos los evangelistas protestantes blancos”.

“Viendo las creencias básicas principales, 98 por ciento dice que cree en la resurrección de Jesucristo, 94 por ciento cree que el presidente de la Iglesia SUD es un profeta de Dios, 95 por ciento cree que las familias pueden ser unidas juntas en ceremonias del templo, 94 por ciento cree que Dios el Padre y Jesucristo son seres físicos separados y 91 por ciento cree que el Libro de Mormón fue escrito por profetas antiguos” (Ver “Mormones en América’ Encuesta Pew explora las creencias y actitudes de los miembros de la Iglesia SUD” Publicado: Miércoles, 11 de enero de 2012 10:00 p.m. MST por Joseph Walker, Deseret News).

El 73 por ciento dijo que trabajar para cuidar a los pobres era una parte esencial de ser un buen mormón. La Iglesia ofrece un extensivo programa de ayuda humanitaria en todo el mundo, sirviendo a la gente independientemente de la fe. También ofrece servicios humanitarios específicamente diseñados para ayudar a los miembros de la Iglesia a través de tiempos difíciles temporales. Las congregaciones individuales hacen servicio comunitario y congregacional a través de sus organizaciones auxiliares.

La encuesta demostró que los mormones son sorprendentemente optimistas, con el 87 por ciento felices con sus propias vidas y 92 por ciento con sus comunidades.

A pesar de las percepciones erróneas comunes de que todos los mormones son conservadores, el estudio demostró que el sesenta y seis por ciento se considera a sí mismo conservador y 74 por ciento se considera a sí mismo republicano o se inclina hacia ese lado.

El estudio confirma cosas que han sido demostradas en estudios Pew anteriores y cosas que los mormones siempre han creído acerca de los miembros activos de su fe. La fuerte religiosidad comparada con otras religiones es un dato frecuente en los estudios, y uno que los mormones mismos reconocen. El mormonismo no es una religión de la clase de “aparecer el domingo y olvidarse de la religión hasta el siguiente domingo”. Hace un llamado a la participación activa debido que es una Iglesia laica que necesita de todos como voluntarios. Requiere un alto nivel de obediencia a los mandamientos de Dios. Se espera que sea una religión que uno viva en todo momento del día y la noche, y esto tiende a llevar a testimonios, compromisos con la fe, y a un sentido de identificación más fuertes con la religión y la cultura que se edifica alrededor de ella.

Los resultados pueden ser sorprendentes para los no mormones, que no se daban cuenta que los mormones compartían valores religiosos conservadores con la mayoría de religiones cristianas, pero los resultados probablemente son sorprendentes para muy pocos de los mismo mormones. Que un 97 por ciento de mormones se consideren a sí mismos cristianos y un 98 por ciento crean en la resurrección de Jesucristo puede sorprender a algunos no mormones, pero la única sorpresa para los mormones es probablemente que ambas respuestas no fueron del 100 por ciento. (Si el estudio hubiera sido sólo de poseedores de recomendación para el templo, hubiera sido así, dado que estos son requisitos para una recomendación).

El Informe del Foro Pew sobre los Mormones es de 125 páginas. Un resumen de seis páginas del informe, mucho más rápido de revisar, se puede encontrar aquí:

“Mormones en América’ Encuesta Pew explora las creencias y actitudes de los miembros de la Iglesia SUD” publicado: miércoles, 11 de enero de 2012 10:00 p.m. MST por Joseph Walker, Deseret News

Por Terrie Lynn Bittner

Un nuevo estudio del Foro Pew encuestó a más de 1100 mormones para averiguar qué creen acerca de su fe, la sociedad y su lugar en ella. Una sección de la encuesta se centró en las creencias mormonas acerca de las familias y el matrimonio. Mormón es un apodo en ocasiones aplicado a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

La encuesta demostró que los mormones le conceden una prioridad muy alta a la vida familiar. 81 por ciento dice que ser un buen padre es una de las cosas más importantes en la vida. Esto está muy por encima del promedio nacional de 50 por ciento. 67 por ciento de todos los mormones en la encuesta eran casados. Solo alrededor del 52 por ciento del público general es casado. Seis de cada diez mormones prefieren una estructura tradicional en la que el hombre tiene empleo y la mujer cuida del hogar y los hijos. 73 por ciento de mormones considera el tener un buen matrimonio como una de las cosas más importantes en la vida, comparado con el 34 por ciento del público en general.

El mormonismo siempre le ha dado un alto valor a la vida familiar. El estudio demuestra que 95 por ciento de mormones acepta la enseñanza mormona de que las familias pueden ser eternas. Los mormones no creen que Dios no pretenda que Sus hijos se separen al morir, sino que pueden elegir vivir de tal manera para ser dignos de una familia eterna. Los mormones que se casan en los templos mormones están unidos no sólo por esta vida, sin por el “tiempo y toda la eternidad”. Esto se llama estar sellado. Los hijos nacidos de estos padres también serán suyos por toda la eternidad, un consuelo especial para los padres cuyos hijos mueren jóvenes. Cuando un hijo es adoptado, los padres adoptivos pueden ser sellados a su hijo cuando la adopción es definitiva. Los mormones que se unen a la Iglesia después de estar casados pueden ser sellados en el templo después de un año si son dignos. Para ser dignos, deben estar honrando sus responsabilidades con sus familias y viviendo las enseñanzas de Jesucristo. Las bendiciones de la familia eterna están supeditadas a la dignidad y obediencia personales a los mandamientos.

Dado que un matrimonio mormón puede durar para siempre, los mormones están altamente motivados a construir familias fuertes y duraderas. En el esquema eterno de las cosas, las tensiones comunes que provocan que muchos matrimonios se quiebren, parecen insignificantes. La enfermedad grave de un cónyuge es una parte muy pequeña de todo el matrimonio, y por eso las familias la superan juntas.

Con el fin de crear una familia fuerte, los mormones hacen de la vida familiar una prioridad. La encuesta demostró que pocos mormones consideran que tener carreras exitosas y altos ingresos son la prioridad. Ni tampoco se preocupan demasiado acerca del tiempo libre personal. Son los más felices en cuanto a las familias se refiere.

Una noche a la semana, los mormones aprenden a permanecer en casa sólo con su familia y a pasar ese tiempo en una reunión únicamente familiar llamada Noche de Hogar. La mayoría de las Noches de Hogar se desarrollan de manera similar a otras reuniones. Cada miembro de la familia tiene una asignación y rotan sus responsabilidades, permitiendo a los hijos a aprender cómo planificar y llevar varias partes de una reunión. Normalmente empiezan con un himno y una oración, seguido de los temas de la familia. Se da una corta lección sobre algún aspecto de la religión o la vida familiar y luego la familia juega algún juego o hace un proyecto de servicio. La mayoría de reuniones terminan con otro himno y oración y un postre especial. Esto permite a los padres compartir sus creencias con sus hijos y a incrementar los lazos entre ellos. En un tiempo cuando la mayoría de familias están muy ocupadas, esto aparta algunas horas sólo para estar en familia.

Los mormones también enseñan el evangelio en el hogar. Aunque asisten a la iglesia, los programas para niños y adolescentes están destinados a ayudar a los padres, no a reemplazarlos. Se considera que los padres tienen la responsabilidad primaria de enseñar el evangelio a sus hijos. Para este fin, los mormones realizan oraciones familiares diarias y estudio de las escrituras. Además, la mayoría de parejas oran juntos sin sus hijos y, por supuesto, los miembros de la familia también oran y estudian las escrituras individualmente.

Aunque los mormones viven en comunidades comunes, no en grupos aislados, y tienen carreras de negocios y servicios comunitarios, saben que estas cosas son sólo por esta vida. La familia y Dios son para siempre, por eso los mormones enfocan sus prioridades en esta área de sus vidas.

En un artículo en Deseret News sobre este aspecto del mormonismo, varios mormones verdaderos son entrevistados, incluyendo a Jane Clayton Johnson:

“La familia es el centro de nuestra fe”, dice Jane Clayson Johnson, una Santa de los Últimos Días y ex conductora de “The Early Show” de la CBS, quien prefiere el título de madre de dos jóvenes hijos y madrastra de otros tres mayores. “Hay tantas distracciones hoy en día que nos fuerzan a salir, lejos de nuestras relaciones principales. Lo que nuestra fe hace es regresarnos a nuestras relaciones profundas, ricas y significativas en familias”.

“Nos enseña que las familias están donde encontramos significado”, continuó Clayson desde su hogar en Boston. “El trabajo que hago en mi familia es el trabajo más importante que jamás he hecho”. Ver “Mormon focus on marriage, family highlighted by Pew survey (en inglés),” por Sara Israelsen-Hartley; publicado: jueves, 12 de enero de 2012 a las 7:24 p.m. MST in Deseret News

Por Terrie Lynn Bittner

En la Biblia, leemos de Ruth ofreciéndose a espigar los campos. Luego de que los cosechadores habían terminado, las espigas eran dejadas para los pobres. Éstas eran mucho más difíciles de recoger y requería significativamente más trabajo, pero aquellos que estaban hambrientos estaban dispuestos a hacer esto con el fin de obtener lo que necesitaban.

Podemos aplicar este concepto a nuestro estudio de las escrituras. La mayoría de personas estudia las escrituras casi casualmente y algunas investigaciones del foro Pew han demostrado que las personas no pueden responder siquiera preguntas simples acerca de la Biblia. Dan un vistazo a las escrituras que les enseñan en la clase de la escuela dominical o en una clase del testimonio, pero con frecuencia no se toman el tiempo para leerlas en su contexto. Mucha gente nunca ha leído la Biblia en su totalidad de principio a fin, permitiéndoles comprender el flujo y crecimiento del evangelio de Jesucristo. Aquellos que lo hacen a menudo están enfrentando un desafío de leerla en cierta cantidad de tiempo y por lo tanto no tienen tiempo para pasar de las enseñanzas superficiales. La Biblia es rica en información que sólo puede ser encontrada espigando; reuniendo información lentamente, pieza por pieza, y tomándose el tiempo para meditar sobre ella.

He estado tomando una clase de estudio de las escrituras este año. Destinada a estudiantes de edad universitaria o mayores, estamos pasando todo el año académico en sólo sesenta y tres páginas de escrituras. Pasamos varios meses sólo en la creación, desglosando casi todas las oraciones en esos pocos versículos. Al principio del curso, me preguntaba cómo podríamos pasar tanto tiempo estudiando tan poco; ahora estoy sorprendida de cuánto había en esas secciones que me perdí cuando estaba haciendo la espigada inicial. He leído la Biblia de principio a fin varias veces, pero no había realizado este nivel de cosecha. Recientemente, decidí alcanzar la meta común de leer las escrituras rápidamente y en lugar de eso, estoy poniéndome una meta de leerlas detenidamente, cosechando de ellas todo lo que pueda. Algunos días leo sólo unos versículos, reflexionando sobre lo que he aprendido  y lo que estos versículos significan en mi propia vida. A veces paro de leer para hacer alguna investigación. ¿Cuáles son las otras posibilidades de traducción para esta palabra? ¿Qué otras enseñanzas se ofrecen sobre este tema en otras partes de la Biblia? ¿Qué dicen los expertos acerca de estos versículos?

En el Libro de Mormón, un profeta llamado Nefi nos dice que debemos “aplicar” las escrituras. Esto significa preguntarnos a nosotros mismos, “¿Qué tiene que ver esto con mi vida hoy?” ¿Qué quería Dios que aprendiera de este versículo o historia? ¿Cómo puedo aplicar estas enseñanzas en mi propia vida?”

La semejanza puede ser aplicada al estudio de la Biblia también. Aunque la gente de la Biblia vivió hace mucho tiempo, sus vidas y enseñanzas tienen mucho que enseñarnos. Si leemos las historias sólo como historias, nos perdemos el pleno propósito de la Biblia. Cada una tiene algo que enseñarnos acerca de nuestras propias vidas. Noé construyó un arca porque se le ordenó hacerlo. Pero, primero, honró el mandamiento de Dios de predicar el arrepentimiento a la gente y soportó las burlas que llegaron tanto de la predicación como de la construcción del arca. Hoy en día, no necesitamos construir un arca, pero sigue habiendo un mensaje para nosotros en esa historia. Mientras estudio acerca de Noé, reconozco en ello la importancia de escuchar los mensajes de Dios, de la razón por la que Dios envía profetas, de la importancia de hacer lo que Dios nos dice que hagamos aun cuando los demás se burlen de nosotros. Aprendo que necesitamos saber cómo saber lo que viene de Dios, porque si no reconocemos a Sus profetas, sufriremos las consecuencias.

He pasado bastante tiempo últimamente pensando acerca de la Torre de Babel. Es una historia bastante corta en el Antiguo Testamento, y aun así he descubierto que hay mensajes importantes escondidos en la historia. Mayormente es contada como una explicación por la que se hablan tantas lenguas, pero espigar de las escrituras significa ir más allá de la lección obvia. La gente trabajaba junta en total armonía para construir esta torre. Normalmente, la armonía puede ser considerada algo bueno, como lo sería la cooperación y el trabajo hacia un propósito. Sin embargo, el propósito de la torre no estaba guardando los mandamientos de Dios. Era un proyecto muy personal y egoísta, buscando abrirse camino a sí mismos y llegar a los Cielos sin cumplir ninguno de los requisitos. Ellos no querían guardar los mandamientos, no tenían fe en Dios ni lo honraban. Dios destruyó la armonía mediante la eliminación de su lengua común. Incapaces de comunicarse, los trabajadores empezaron a discutir, sucedieron errores, y el proyecto se hundió. La gente se dispersó, incapaz de darse cuenta cómo vivirían juntos cuando no hablaban la misma lengua.

Deseando espigar todo lo que pudiera de esta pequeña parte de la Biblia, leí los pocos versículos varias veces. Luego hice alguna investigación y le di un vistazo a las historias judías acerca de la torre. Investigué lo que mi propia religión enseñaba sobre esto. Soy miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, cuyos miembros son en ocasiones llamados mormones, y el Libro de Mormón tiene más que decir sobre la Torre de Babel. El Libro de Mormón habla de un pequeño grupo de gente que se rehusó a participar en la construcción de esta torre, comprendiendo que no era una actividad apropiada para el evangelio. Cuando las lenguas fueron confundidas, dos hermanos oraron para conservar su lengua y también preservar la lengua de sus amigos. Abandonaron el área y finalmente terminaron en lo que hoy se llaman las Américas.

Luego pasé algún tiempo pensando acerca de ello. Aun cuando continué, seguía pensando acerca de esta historia y escribiendo mis pensamientos acerca de las lecciones por aprender. Aquí hay algunas de mis cosechas personales de esta historia. Sus propias cosechas pueden ser diferentes debido a que estarían basadas en lo que es importante para ustedes. No son doctrina mormona oficial; son mis propias ideas sobre el tema. Leerlas, sin embargo, podría ayudarles a entender el proceso de cosechar incluso de unos pocos versículos. Pueden querer empezar por releer la historia en la Biblia por su cuenta. Se encuentra en Génesis 11 y sólo tiene nueve versículos.

Lo que saco de esta historia es que la Torre de Babel fue, en esencia, un templo pagano. Querían abrirse paso para sí mismos, lo que podría haber sido vanidad o habría podido significar tomar el nombre de Dios; pero no haciéndolo por medio de los procedimientos elegidos de Dios. Estaban construyendo un templo sin autoridad y en el Antiguo Testamento, sabemos que construir un templo requería de la autoridad y la supervisión de un profeta.

De esto, aprendo que todo en el reino de Dios debe ser realizado con la autoridad y el permiso de Dios. No podemos decidirlo nosotros por nuestra cuenta. En toda la Biblia, vemos la importancia de tener líderes, profetas, elegidos por Dios que tengan la autoridad de hablar por Dios. Nadie trabajando en la torre tenía tal autoridad. Simplemente estaban tomándose esa libertad.

Aprendo que aunque la cooperación y la armonía son importantes, estas cosas deben ser utilizadas para los propósitos justos. Llevándolo un paso más adelante, comprendo que todo lo que hacemos en nuestra vida debe ser realizado por los propósitos justos. Hacer el bien es algo estupendo, pero sólo si lo hacemos por las razones justas y sólo si se hace en honor a Dios.

Algunas fuentes históricas creen que los constructores de la torre tenían temor de otra inundación. Esto fue sólo algunas generaciones luego de que se construyera el arca de Noé. Los ladrillos eran una nueva invención, hechos de barro cocido, y eran a prueba de agua. Si llegaba una inundación, podrían escalar la torre y escapar. La lección aquí es que no confiaron en Dios y por eso fueron a elaborar estructuras altas para evitar el castigo por el pecado, pero también escapar de algo que Dios ya había prometido que no haría nuevamente. Si hubieran confiado en Él, no habrían estado atemorizados. Si tan sólo ellos hubieran estado dispuestos a guardar los mandamientos, no habrían necesitado una torre. Hay vínculos aquí a la historia de Jonás intentando esconderse de Dios y terminando como comida para peces. No podemos escondernos o escapar de Dios. SI estamos dispuestos a guardar los mandamientos, no tenemos ninguna necesidad o deseo de escondernos de Dios.

Una forma de hacer sus espigas más útiles es escribir dónde se ubican. Llevar un diario de escrituras, en el que escriban sus pensamientos acerca de lo que están leyendo, es una gran forma de obtener la mayor parte de lo que están leyendo. No sólo los fuerza a ir lentamente, sino que también les permite recordar los pensamientos que tuvieron mientras leían y a referenciarlas cuando lean más sobre los mismos temas. En los años siguientes pueden regresar a aquellas anotaciones y ver si tienen algunas ideas nuevas acerca de las escrituras e historias que leyeron.

Aquí hay un desafío para el nuevo año: Lean las escrituras de tapa a tapa… lentamente, espigando de ellas todo lo que puedan. Si aprenden algunas lecciones de vida de lo que están leyendo, publíquenlas aquí. Nos gustaría saber cuáles son.

Por Terrie Lynn Bittner

Respuesta personal de Terrie

Cuando era una adolescente, tuve una serie de experiencias que me dejaron convencida de que hubo una vida antes de esta vida. Ya que aún no pertenecía a la iglesia, empecé a buscar una explicación para estas experiencias, las cuales a menudo implicaban conocer gente que nunca había visto antes y aun así las “recordaba”, o escuchar una idea  totalmente nueva y aun así saber que la había oído antes de alguna manera. Nuevas y marcadas ideas llegaban a mi mente y aun así se me hacían completamente familiares.

A medida que investigaba, parecía como si la reencarnación era la única explicación que cualquiera podría dar para esto, pero en mi corazón, sabía que no era la respuesta correcta. Algo no encajaba. Pero si esa no era la respuesta, ¿cuál era?

Cuando tenía dieciséis años, empecé a investigar La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Sus miembros a menudo son apodados mormones (aunque es incorrecto llamar a la Iglesia misma la Iglesia Mormona). De ellos, aprendí que había sin duda una explicación para esta sensación de que había vivido antes.

Las creencias mormonas se centran en el plan de salvación. Este plan tuvo en su seno la expiación de Jesucristo. Aunque la reencarnación no tenía cabida para Jesús en su descripción, y no había ninguna correlación con las enseñanzas de la Biblia, este plan enseñado por los mormones era bíblico en su naturaleza e incluía a Jesucristo. Lo sentía bien para mí.

La razón por la que a veces escuchaba una verdad y la reconocía como algo familiar para mí, aunque era nueva, era de que sin duda había vivido antes, no como otra persona, sino como yo misma. Esta vida antes de la vida ocurrió con Dios, en lo que los mormones llaman la existencia premortal.

Los mormones creen que Dios creó nuestros espíritus y nos permitió vivir con Él por un tiempo antes de venir a la tierra. No sabemos por cuánto tiempo vivimos allí o incluso mucho sobre ese tiempo, pero sabemos que fue un tiempo para aprender acerca de Dios y Sus verdades, para dar forma a nuestras personalidades y valores, y tomar algunas decisiones acerca de nuestras vidas futuras.

La Biblia revela que tuvimos vida antes de la vida:

Antes que te formase en el vientre, te conocí; y antes que nacieses, te santifiqué; te di por profeta a las naciones (Jeremías 1:5).

Este versículo nos dice que Dios conocía a Jeremías tan bien que Él sabía que sería digno de ser un profeta. Él sabía esto porque cuando vivimos con Dios, pasamos tiempo con Él. Llegó a conocernos y nosotros a Él. Jeremías parece haber sido tan excepcionalmente valiente en su vida premortal que Dios sabía que incluso cuando Jeremías perdiera la memoria de este tiempo especial, seguiría siendo el hombre que había sido antes de nacer.

“y el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios, quien lo dio” (Eclesiastés 12:7).

La Biblia nos dice que una vez vivimos con Dios y promete que algún día podremos regresar a Él. También podemos ver de este versículo en Eclesiastés que vivimos allí como espíritus. Esto quiere decir que no teníamos un cuerpo, aunque en otro modo éramos nosotros mismos.

Se nos permitió tener albedrío allí, el cual significa el derecho a tomar decisiones por nuestra cuenta y nuestro futuro. Cuando Dios nos reunió a todos para decirnos que Él estaba creando la tierra para que nosotros viviéramos en ella, estuvimos tan emocionados que gritamos de gozo.

4 ¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra? Házmelo saber, si tienes entendimiento.

5 ¿Quién dispuso sus medidas, si lo sabes? ¿O quién extendió sobre ella cordel?

6 ¿Sobre qué están fundadas sus bases? ¿O quién puso su piedra angular,

7 cuando alababan todas las estrellas del alba, y se regocijaban todos los hijos de Dios? (Job 38)

Dios le preguntó esto a Job, quien no demoró en dar respuesta, porque Job sabía dónde había estado antes de haber nacido. Él era uno de los hijos de Dios que se regocijaron de gozo, tal como todos nosotros.

La mayoría de nosotros entendió el plan de Dios para la mortalidad. Él planificó que recibiéramos un cuerpo y una familia, tuviéramos experiencias y pruebas que nos ayudarían a alcanzar todo nuestro potencial, y encontrar y elegir a Dios.

Habría riesgos, por supuesto, como siempre los hay cuando tratamos de expandirnos y crecer. Si sólo hubiera justicia para ser servida, tendríamos que vivir una vida libre de pecado con el fin de retornar a Dios. Sin embargo, Dios comprendía que esto no sería posible para los mortales. Él moderó la justicia con misericordia prometiéndonos un Salvador que vendría a la tierra voluntariamente, expiaría nuestros pecados, y moriría por nosotros, levantándose entre los muertos para romper las ataduras de la muerte. Jesucristo se ofreció para ser este Salvador. Aunque la gracia nos permitiría a todos levantarnos de entre los muertos y ser capaces de arrepentirnos, necesitaríamos activar voluntariamente la plena medida de la expiación. Esto involucraría aceptar a Jesucristo como nuestro Salvador y aceptar guardar los mandamientos de Dios: “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Mateo 7:21)”.

Hubo algunos a quienes no les agradaron los riesgos implicados. Lucifer intentó convencer a todos de rechazar el plan de Dios y en lugar de ello elegirlo como su salvador. Él quería, sin embargo, hacerlo todo de una manera que no requiriese sufrimiento o sacrificio de su parte. Su idea era forzar a todos a ser obedientes y a aceptarlo como su salvador, de esta manera eliminando el riesgo al fracaso. Por supuesto, también eliminaba por completo el propósito de venir a la tierra. No podría haber una prueba de fe, ni crecimiento personal bajo un sistema así.

Un tercio de los espíritus fueron por lo que consideraron la ruta segura y decidieron seguir a Lucifer. Aunque seguir el plan de Dios era opcional, el plan en sí no lo era. Si alguien quería venir a la tierra, tenía que ser bajo las condiciones de Dios. Por esta razón, Lucifer fue arrojado del cielo (ver Isaías 14:12) y sus seguidores tuvieron que irse con él. Perdieron la oportunidad de venir a la tierra y se les negó las bendiciones de la expiación que rechazaron. Denegada la felicidad eterna, sólo tienen una meta: hacernos a todos miserables como ellos lo son. Es por esto que Satanás, como Lucifer es conocido ahora, trabaja tan duro para hacernos fracasar en nuestra misión.

El resto de nosotros empezamos a tomar nuestros turnos para venir a la tierra. Nuestra memoria sobre nuestra primera vida ha sido borrada, pero de vez en cuando Dios nos permite, por medio del Espíritu Santo, una idea de esa vida, para ayudarnos a saber quienes fuimos alguna vez y lo que prometimos a Dios que haríamos.

He escrito acerca de nuestra vida antes de la vida aquí anteriormente. Es una de mis partes favoritas del evangelio porque realmente me ayuda a enfatizar cuánto Dios nos ama. Antes de enviarnos a esta vida complicada, Él pasó un tiempo con nosotros personalmente, ayudándonos a prepararnos. Esto me reafirma que Dios realmente me conoce; no sólo como alguien a quién ve a distancia, sino como alguien a quien habló frente a frente. Él sabe cómo era y en quién soy capaz de convertirme. Esto me dice que Su amor es personal.

Esta vida antes de la vida también me dice cuánto Jesucristo me ama. Él también me conoció personalmente en esa vida pasada, y cuando Él expió por mis pecados, lo estaba haciendo por alguien a quien conocía y amaba personalmente. Esto sostiene la promesa de que cuando dejemos esta tierra, no estaremos yendo a otra vida en la tierra, sino a una vida celestial. Esta vida en la que estamos ahora es la única que tenemos para prepararnos para la eternidad.

La reencarnación no es verdadera y no engrana con el eterno plan de Dios. No puede ofrecer nada tan poderoso como la vida en una existencia premortal en la misma presencia de Dios. Esta vida premortal es nuestra promesa de que somos verdaderamente los hijos literales de Dios y que Él nos conoce y nos ama.